卡拉瑪經 Kalama Sutta

　

《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》取自巴厘《增支部 Avguttara nikaya 》

　《卡拉瑪經》,此經記述了佛陀對卡拉瑪人的一番教誨。

　　 當時，卡拉瑪人因不知如何抉擇各位宗教師所言，不辨是非，不分真假，故請示於佛。事實上，這不僅是卡拉瑪人所困惑的，也是人們在任何時代、任何地區都會面臨的問題。即使在資訊發達的今天，我們有了眾多的查詢工具，有了一生難以讀盡的典籍資料，仍無法保證，在面臨抉擇時，作出百分百的正確判斷。

　　 那麼，我們又該何去何從？

　　 當卡拉瑪人彷徨著，無法決定接受什麼教義時，佛陀針對這一問題宣說了《卡拉瑪經》，告訴迷茫的他們，也告訴同樣迷茫的我們：不要立即接受或相信任何事，以免成為他人（包括佛陀本人）的知識奴隸。

　　 為此，佛陀總結了十項準則：

一、不因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
二、不因為奉行傳統，就信以為真。
三、不因為是正在流傳的消息，就信以為真。
四、不因為是宗教經典書本，就信以為真。
五、不因為根據邏輯，就信以為真。
六、不因為根據哲理，就信以為真。
七、不因為符合常識外在推理，就信以為真。
八、不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。
九、不因為演說者的威信，就信以為真。
十、不因為他是導師、大師，就信以為真。

　《卡拉瑪經》突顯了佛教求真、求實、求證的根本精神，有別於其他很多宗教單純的以信為本。上述十點，更是震聾發聵的醒世之言。
　　 在南傳佛教地區，《卡拉瑪經》是一部家戶喻曉的經典，深受廣大信眾，尤其是知識階層的尊重與推崇。

　經 文

　如是我聞，一時世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入於名為克薩普塔之卡拉瑪族邑。克薩普塔卡拉瑪人聞：沙門尊喬達摩是釋迦子，從釋迦出家至克薩普塔，又，彼尊喬達摩有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊亦即是阿羅漢，等正覺者，明行具足者，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫，天人師，佛，世尊。如是能遇阿羅漢是幸其甚。——其時，克薩普塔之卡拉瑪人即詣世尊之處。詣已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即於世尊互相慶慰；致歡迎，感銘之交談已，一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人即默然坐於一面。坐於一面之克薩普塔之卡拉瑪人白世尊言：

　　 [大德！有沙門、婆羅門眾來至克薩普塔邑，彼等之述示自說，相反者，對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！複有他類沙門、婆羅門來至克薩普塔，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則於駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！對彼等，我等有惑，有疑於此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛妄？]

　　 [卡拉瑪人！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。

　　 [卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？
[大德！為無益。]
[複次，卡拉瑪人！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]
[複次，卡拉瑪人！此有嗔心之人是為嗔所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]
[複次，卡拉瑪人！此有愚癡之人是為愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]
[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是有罪。]
[若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。]

　　 [卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！”如是語者是緣此而說。

　　 [卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]
[複次，卡拉瑪人！此無貪人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]
[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]
[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為癡所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]
[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是無罪。]
[是智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？]
[大德！是智者之所稱讚者。]
[若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引益與樂，對此我等之所說是如是。]

　　 [卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。”如是語者是緣此而說。]

　　 [卡拉瑪人！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。以正知、正念、以與慈俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與悲俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與喜俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與舍俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。如是橫徧於上下一切處，於一切世界，廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。

　　 [若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作（惡）之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦耶？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已清淨，此即彼所得之第四慰安。

　　 [卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。]

　　 [世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我將與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作惡之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已見已知清淨，此即彼所得之第四慰安。大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。

　　 [奇哉!尊者喬達摩!偉哉!尊者喬達摩!恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示。

　　 [大德！我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽，大德！請世尊存念於我等自今日起終生皈依為優婆賽。]

不持金錢學處指南

不持金錢學處指南

1、捨墮第18條︰「任何比丘，自捉持金銀及錢，或令捉持之，或受其留置者，尼薩耆波逸提。」

1.1 違犯之三種情形︰
1.1.1 自己接受金錢。
1.1.2 指使他人為自己接受金錢。
1.1.3 允許他人將錢放在自己身旁或為自己保管金錢。

2、捨墮第19條︰「若比丘以任何型態的金、銀或錢從事交易，尼薩耆波逸提。」

3、比丘如何接受如法必需品之供養：

1.2 如果施主(dàyaka)手中拿著錢或紅包說︰「尊者，我想供養您」，那麼，比丘就不能接受並且應說:「比丘不可接受金錢。」或「這是不許可的。」等拒絕金錢之語，否則就成了默然允許；亦不可教他交給某人或放在某處。假設施主將錢或紅包放在比丘的身邊，說：「這是供養您的。」比丘拒絕他，說：「這是不許可的。」但是施主仍然回答說：「我已經把它給了您。」說完就離去。然後，如果另一位居士前來，問道：「尊者，這是什麼？」比丘可以將剛才的對話告訴他。如果這位居士說：「尊者，讓我將它保存在安全的地方，告訴我一個安全的地方吧。」於是一起走到一安全處之後，比丘可以說：「這地方是安全的。」但不可以說：「將它放在這裏。」只是一句話的差別，就決定是如法或不如法。（根據《Vimativinodanã》中說：如果他說「將它放在這裏。」那就是接受金錢，犯尼薩耆波逸提罪。）總之，比丘只能解釋剛才發生的事而不能講︰「你拿走」、「你看著辦」、「你去處理」、「你知事看事」等語。
1.3 若施主拿著錢但並沒有說要供養給比丘，而只是問︰「尊者，您有淨人嗎？」或「請問您的淨人是誰？」比丘則可指出誰是淨人。
1.4 若施主說︰「我要供養您如法必需品/資具（價值若干元），請問您的淨人是誰？」那比丘就可告訴他淨人是誰，但不可說「交給」誰，提及「交給」誰就有接受和指使金錢的意思。施主須知︰
1.4.1 為了避免比丘犯戒，施主最保險的邀請法是先把錢交給淨人，然後再跟比丘邀請說：「我要供養您如法必需品，價值若干元，已交代給某某淨人。當您需要任何如法必需品時，可以向他提出。」
1.4.2 也可將錢交給淨人之後說：「請向某某尊者如法邀請說：『某某施主供養您如法必需品價值若干元，如果您需要任何如法必需品，可以向我提出。』」
1.4.3 施主若說：「我要供養您如法必需品的基金若干元，已經託付給您的淨人。」則表明供養比丘的是錢（基金），比丘聽了若接受就犯捨墮。
1.5 比丘拒絕金錢後，受過教導的淨人可主動接受該金錢，然後向比丘邀請說︰「某某施主供養您如法必需品價值若干元，如果您需要任何如法必需品，可以向我提出。」那比丘則可接受其邀請。若淨人並沒有作邀請而把錢拿走，比丘也無可奈何。
1.6 門答卡允許(Meõóaka Kappati)︰
「諸比丘，[若]有信、淨信的人們，他們將金[錢]放在淨人的手中，[說]：『用這[錢]給與(供養)尊者所允許的[物品]。』諸比丘，我允許你們接受由此[而得]的那允許的[物品]。
然而，諸比丘，我不說[你們]能以任何方式接受、尋求金銀[錢]。」。
1.7 比丘可以事先或事後（即沒供養時）教導淨人或施主有關戒律允許的供養方式，但不可當場教導，因這有暗示和冀望下次供養之嫌。比丘有金錢執著才會暗示或教導，故比丘應少欲知足，從金錢欲望的羅網中解脫出來。若他們當場問及，比丘才可回答或教導，但當下不能接受金錢供養。
1.8 若施主供養金錢時，比丘唯有拒絕，但應儘量善巧應付，避免讓周遭或施主產生不悅或誤會。即使別人生氣，比丘也不應講任何話語，諸如「這錢是不行的」等。施主也許會不悅道：「您怎麼可以說我的錢是不行的?」或「您怎麼都不給我機會種福？」「您怎麼都不慈悲……」。於此，比丘絕對不能為了讓信徒種福或慈悲而接受金錢。但在事後，比丘可讓施主瞭解比丘不持金錢的戒律和佛陀對比丘的教誡。
1.9 比丘也應知不適宜去的去處（捨墮道場）和場面（比如有供養金錢的齋僧大會或法會），免得到時讓周遭惱怒尷尬或自己犯戒。
1.10 若施主不懂以如法方式供養比丘而使該金錢讓淨人拿去後處理不當或私用，造成施主的損失或不符合施主之意，比丘也無可奈何，因為比丘不能支配和保管金錢。若施主以如法方式供養而淨人不依交代或不當處理，比丘應告知施主取回，以保障施主的權益。若不告知施主，比丘將犯惡作罪。（詳見捨墮第10條）
1.10.1 淨人若自作主張或不當處理有犯什麼過失嗎？若施主已作邀請，則此淨人侵犯到三寶和施主權益。論其果報，可參考頻婆娑羅王過去世的親戚曾因偷吃將要供養三寶的食物而墮落餓鬼道受苦的故事 。
1.10.2 即使淨人吃錢或捲款而逃，比丘亦不可以此為由而自己持錢。比丘應從金錢的世界和顧慮中解脫出來。
1.11 總之，佛陀禁止所有接受金錢的方式。

4、邀請法:

1.12 施主向比丘邀請說:「不管任何時候您有任何需要，只要在我能力範圍內，您都可以向我提出。」這就是對比丘提出的終生邀請法。只要施主作出邀請，那麼任何時候（終身）都可以向施主提出所需的如法必需品，但施主給不給是他的權利。當然，在提出之前亦應考慮施主當時的能力和意願。
1.13 比丘不可製作邀請比丘的「邀請表格」、「邀請卡」、「供養卡」等，因為這有暗示邀請之嫌，但由施主或淨人自己製作則可。
1.14 根據波逸提第47條，邀請期限為四個月的是指藥物的供養（《律藏•經分別》只說是藥物，但泰國的《Vinaya mukha》則解釋為四資具）。在四個月的期限裡，無病比丘可以向已作邀請的施主或淨人要求藥物但非四資具。有病比丘則在任何時候都可向任何人索取藥物。
1.15 如果施主限定供養內容（某項東西），比丘就只能要求那項內容（比如藥物，見波逸提第47條）。若施主只說:「我要供養您四資具（即衣、食、住、湯藥），您隨時可以向我提出」，那麼比丘只能向他要四資具而已，而不是其他任何如法必需品。
1.16 比丘應少欲知足，要求太多會讓施主對三寶（出家人）失去信心。

5、如何向親人、有邀請的施主或淨人提出資具要求?

1.17 最理想的說法是:「我需要某某物品、某某材料和多少數量」，但不能使用以下的言辭，如：「給」、「帶」、「買」、「請」，比如以下的方式則不如法：「給我一件袈裟」，「為我帶來/購置/買/請一件袈裟」，也不要指使或規定他如何進行買賣或交易。但可使用「Kappi」一詞（Kappiyaü karohi，為「將之作淨」、「將之變成如法」之義的簡稱），比如「請kappi一個缽給我。」
1.18 當淨人問及物品價值時，比丘可以講出物品的價值，但只是說明「資訊」而已。
1.19 比丘在商場時可以詢問瞭解物品價格等資訊，但不可討價還價。
1.20 淨人應自知如何為是，懂得善巧地處理比丘所要的必需品，不必比丘開口。

6、把如法必需品供養其他比丘或轉移淨人之方法：

1.21 比丘可說：「請將我價值或等值若干元的如法必需品處理給另一個淨人。」比丘的一切言辭應涉及如法必需品或物品專案，如「我需要供養『一百粒電池』給某某」，「我要供養『若干包水泥』給寺院」。應注意：比丘不得處理錢，只能處理如法必需品，但處理時說明該如法必需品的價值是允許的。例如比丘可說：「請處理我的如法資具價值一百美元給某某居士」。比丘在陳述時，應知自始至終只是在處理「如法資具」而已。「如法資具」不是指錢，也不是錢的代名詞，更不應讓居士和淨人誤以為「如法資具」是「錢」。
1.22 比丘要供養另一位比丘，可以說:「我想供養某某尊者如法必需品等值若干元」、「將若干資具供養某某尊者」。或是向淨人說︰「你去向某某尊者邀請說，若他有任何需要可以向你提出」。
1.23 若施主知道所供養的如法必需品被轉移給其他比丘而感不悅時，施主應知比丘所接受的如法必需品可以以如法的方式任意使用。當然，比丘儘量不要在施主面前轉供養其他比丘，因施主也許只認識或信敬此比丘而非其他比丘。
1.24 若淨人已作邀請，比丘在遠行外出前可以直接給與「資訊」，比如路上需要用到什麼及其價值（如機票價格、簽證費用等等）。
1.25 若比丘單獨外出，可預先告訴親人或已作邀請的淨人或施主有關「目的地的淨人」的資訊。

7、處理捨墮金錢和捨墮物品

1.26 比丘所擁有的金錢或捨墮物品必須完全地捨棄給在家人（如父母親）。若沒有在家人的話，僧團必須派一位清淨比丘拿去丟掉。該犯捨墮比丘無論如何都無法把它變成如法。捨掉後，比丘不應還有想要取回之心。
1.27 若錢捨掉後，居士再用該錢如法地供養物品的話，則僧團可用，除了原接受金錢的比丘。
1.28 如果第一步錯（即比丘接受金錢）而由自己或淨人買來的物品都成為「大非法物」（以缽為例，稱為「第一缽」Pathama patta），整個僧團（包括五眾︰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼）都不能用。
1.29 第一步沒錯但第二步錯（即比丘沒有接受金錢，但比丘跟淨人處理資具過程中犯錯）處理來物品的（比如缽，稱為「第二缽」Dutiya patta），那麼該比丘不能用，其他比丘可用。

8、比丘與淨人之間的定位和態度

1.30 淨人，巴厘語kappiyakàraka，簡稱kappiya，定義為︰使事物成為比丘允許接受或使用的在家人。
1.31 有種錯誤的觀念即認為「淨人是替比丘收錢的」。事實上，淨人是在替施主保管供養比丘如法必需品的錢。若他已如法邀請比丘，則也在替比丘保管讓比丘在需要時可以索取的如法物品。
1.32 淨人必須對三寶有信心，懂得一些基本的比丘戒律，起碼能以如法的方式護持比丘與僧團，使比丘清淨地持好戒律。若淨人經常使比丘犯戒，比丘也應更換淨人。
1.33 若比丘假藉不持金錢為名，卻不少欲知足，把施主當銀行，把淨人當免費傭人，或懷疑淨人吃錢而常查賬，或如婦人般討價還價，猶如守財奴，失去了比丘的持戒精神，枉為人天師範。如此不但讓淨人得不到善法益，且懼怕而遠離之，不敢當僧眾淨人，這就會對僧團造成很大的傷害。故比丘不應太多的不當干涉，當攝護六根、少欲知足。同樣的，淨人和居士也應知道少欲知足的出家人還是很多，且僧團樹大有枯枝，淨人若遇非少欲知足的出家人可以如法規勸，並應瞭解比丘的修養是不斷完善、漸淨其心的，也許有朝一日他亦能成一位聖賢者。

9、結論

不持金錢並非很難，不必擔心沒錢而導致寸步難行或種種不便。佛陀曾說持戒者可得心想事成之善報，以及犯戒的種種過患。持金錢會使比丘不明不淨，既使僧團受汙，亦會使寺院建築及物品成為比丘不能使用之捨墮物，同時亦造成他修行上的障礙（一直追悔掉舉），後患無窮。故比丘應瞭解此戒律的嚴重性。總而言之，比丘應少欲知足，不邪命自活，應常省思《清淨道論》中的活命遍淨戒 以及《慈愛經》中有關善行者應具足之十五種美德 。即使技巧上沒犯戒律，但欲求過多也會使心趨向污染。再者，佛陀制戒之十個目的 也應謹記在心。(本稿經帕奧禪林學眾多次研討及整理，初稿成於2002-11-11，修訂於2005-07-28)

轉載自：http://namosambuddha.5d6d.com/redirect.php?tid=138&goto=lastpost#lastpost

轉法輪經

巴英中對照
Samyutta Nikaya LVI.11 相应部

[英譯]坦尼沙羅尊者
[中譯] 良稹
Dhamma-cakkappavattana Sutta
The Discourse on Setting the Wheel of Dhamma in Motion
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[Evam-me suta.m,] Eka.m samaya.m Bhagavaa,Baaraa.nasiya.m viharati isipatane migadaaye.Tatra kho Bhagavaa pañca-vaggiye bhikkhuu aamantesi

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying at Varanasiin the Game Refuge at Isipatana. There he addressed the group of five monks:

[如是我聞]，一時薄伽梵住波羅那斯仙人墜的鹿野苑。在那裏，他對五衆比丘說：

"Dveme bhikkhave antaa pabbajitena na sevitabbaa,

"There are these two extremes that are not to be indulged in by one who has gone forth —

比丘們，有此兩極端，隱者不可耽於其中。哪兩極?

Yo caaya.m kaamesu kaama-sukhallikaanuyogo,Hiino gammo pothujjaniko anariyo anattha-sañhito,

That which is devoted to sensual pleasure in sensual objects: base, vulgar, common, ignoble, unprofitable;

對於感官之物, 追求感官之樂：是低級、粗鄙、庸俗、非聖、無益的。

Yo caaya.m atta-kilamathaanuyogo,Dukkho anariyo anattha-sañhito.

and that which is devoted to self-affliction: painful, ignoble, unprofitable.

再者，追求自虐：是痛苦、不尊貴、無益的。

Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma,Majjhimaa pa.tipadaa tathaagatena abhisambuddhaa,Cakkhu-kara.nii ñaa.na-kara.nii upasamaaya abhiññaaya sambodhaaya nibbaanaaya sa.mvattati.

Avoiding both of these extremes, the middle way realized by the Tathagata — producing vision, producing knowledge — leads to calm, to direct knowledge, to self-awakening, to Unbinding.

比丘們，避此兩極端，如來實現的中道——引生見、引生知[升起景象、升起知識]——趨向甯靜、直覺智、自覺醒、解脫。

Katamaa ca saa bhikkhave majjhimaa pa.tipadaa tathaagatena abhisambuddhaa,Cakkhu-kara.nii ñaa.na-kara.nii upasamaaya abhiññaaya sambodhaaya nibbaanaaya sa.mvattati.

And what is the middle way realized by the Tathagata that — producing vision, producing knowledge — leads to calm, to direct knowledge, to self-awakening, to Unbinding?

比丘們，如來實現的中道——引生見、引生知——趨向甯靜、直覺智、自覺醒、解脫, 是什麽？

Ayam-eva ariyo a.t.tha"ngiko maggo,Seyyathiida.m,Sammaa-di.t.thi sammaa-sa"nkappo,Sammaa-vaacaa sammaa-kammanto sammaa-aajiivo,Sammaa-vaayaamo sammaa-sati sammaa-samaadhi.

Precisely this Noble Eightfold Path: right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.

[八聖道]正是此八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

Aya.m kho saa bhikkhave majjhimaa pa.tipadaa tathaagatena abhisambuddhaa,Cakkhu-kara.nii ñaa.na-kara.nii upasamaaya abhiññaaya sambodhaaya nibbaanaaya sa.mvattati.

This is the middle way realized by the Tathagata that — producing vision,producing knowledge — leads to calm, to direct knowledge, to self-awakening, to Unbinding.

[四聖諦] 比丘們，如來實現的中道——引生見、引生知，趨向甯靜、直覺智、自覺醒、涅槃——即此。

Ida.m kho pana bhikkhave dukkha.m ariya-sacca.m,

Now this, monks, is the noble truth of stress:

比丘們，這是苦聖諦：

Jaatipi dukkhaa jaraapi dukkhaa mara.nampi dukkha.m,

Birth is stressful, aging is stressful, death is stressful,

生苦、老苦、死苦，

Soka-parideva-dukkha-domanassupaayaasaapi dukkhaa,

Sorrow, lamentation, pain, distress, & despair are stressful,

憂、哀、痛、悲、慘苦；

Appiyehi sampayogo dukkho piyehi vippayogo dukkho yamp'iccha.m na labhati tampi dukkha.m,
Association with things disliked is stressful, separation from things liked is stressful, not getting what one wants is stressful,

與不愛者共處苦、與愛者離別苦、所求不得苦：

Sa"nkhittena pañcupaadaanakkhandhaa dukkhaa.

In short, the five clinging-aggregates are stressful.

簡言之，五取蘊苦。

Ida.m kho pana bhikkhave dukkha-samudayo ariya-sacca.m,

And this, monks, is the noble truth of the origination of stress:

比丘們, 此爲苦因聖諦：

Yaaya.m ta.nhaa ponobbhavikaa nandi-raaga-sahagataa tatra tatraabhinandinii,Seyyathiida.m,Kaama-ta.nhaa bhava-ta.nhaa vibhava-ta.nhaa,

the craving that makes for further becoming — accompanied by passion & delight, relishing now here & now there — i.e., craving for sensual pleasure, craving for becoming, craving for no-becoming.

[苦因是:] 造作再生的渴求——帶著貪與喜、於處處耽享——正是: 對感官之欲的渴求、對有生的渴求、對無生的渴求。

Ida.m kho pana bhikkhave dukkha-nirodho ariya-sacca.m,

And this, monks, is the noble truth of the cessation of stress:

比丘們，此爲苦的止息聖諦：

Yo tassaa yeva ta.nhaaya asesa-viraaga-nirodho caago pa.tinissaggo mutti anaalayo,

the remainderless fading & cessation, renunciation, relinquishment, release,& letting go of that very craving.

對該渴求的無餘離貪、止息、舍離、棄絕、解脫、放開。

Ida.m kho pana bhikkhave dukkha-nirodha-gaaminii-pa.tipadaa ariya-sacca.m,

And this, monks, is the noble truth of the way of practice leading to the cessation of stress:

比丘們，此爲趨向止息苦之道聖諦：

Ayam-eva ariyo a.t.tha"ngiko maggo,Seyyathiida.m,Sammaa-di.t.thi sammaa-sa"nkappo,Sammaa-vaacaa sammaa-kammanto sammaa-aajiivo,Sammaa-vaayaamo sammaa-sati sammaa-samaadhi.

precisely this Noble Eightfold Path — right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.

正是此八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

Ida.m dukkha.m ariya-saccanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This is the noble truth of stress.'

[對於四聖諦的責任] 比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明[眼生智生慧生明生光生]：‘此爲苦聖諦’。

Ta.m kho pan'ida.m dukkha.m ariya-sacca.m pariññeyyanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This noble truth of stress is to be comprehended.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此苦聖諦需全知’。

Ta.m kho pan'ida.m dukkha.m ariya-sacca.m pariññaatanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This noble truth of stress has been comprehended.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此苦聖諦已全知’。

Ida.m dukkha-samudayo ariya-saccanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This is the noble truth of the origination of stress.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此爲苦因聖諦’。

Ta.m kho pan'ida.m dukkha-samudayo ariya-sacca.m pahaatabbanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This noble truth of the origination of stress is to be abandoned.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此苦因聖諦需斷棄’。

Ta.m kho pan'ida.m dukkha-samudayo ariya-sacca.m pahiinanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This noble truth of the origination of stress has been abandoned.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此苦因聖諦已斷棄’。

Ida.m dukkha-nirodho ariya-saccanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This is the noble truth of the cessation of stress.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此爲苦的止息聖諦’。

Ta.m kho pan'ida.m dukkha-nirodho ariya-sacca.m sacchikaatabbanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This noble truth of the cessation of stress is to be directly experienced.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此苦的止息聖諦需直證’。

Ta.m kho pan'ida.m dukkha-nirodho ariya-sacca.m sacchikatanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This noble truth of the cessation of stress has been directly experienced.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此苦的止息聖諦已直證’。

Ida.m dukkha-nirodha-gaaminii-pa.tipadaa ariya-saccanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This is the noble truth of the way of practice leading to the cessation of stress.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此爲趨向苦止息之道聖諦’。

Ta.m kho pan'ida.m dukkha-nirodha-gaaminii-pa.tipadaa ariya-sacca.m bhaavetabbanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This noble truth of the way of practice leading to the cessation of stress is to be developed.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此趨向苦止息之道聖諦需修習’。

Ta.m kho pan'ida.m dukkha-nirodha-gaaminii-pa.tipadaa ariya-sacca.m bhaavitanti me bhikkhave,Pubbe ananussutesu dhammesu,Cakkhu.m udapaadi ñaa.na.m udapaadi paññaa udapaadi vijjaa udapaadi aaloko udapaadi.

Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before: 'This noble truth of the way of practice leading to the cessation of stress has been developed.'

比丘們，我對前所未聞之法，升起視眼、升起洞見、升起明辨、升起知識、升起光明：‘此趨向苦止息之道聖諦已修成’。

Yaavakiivañca me bhikkhave imesu catuusu ariya-saccesu,Evan-ti-pariva.t.ta.m dvaadas'aakaara.m yathaabhuuta.m ñaa.na-dassana.m na suvisuddha.m ahosi,Neva taavaaha.m bhikkhave sadevake loke samaarake sabrahmake,Sassama.na-braahma.niyaa pajaaya sadeva-manussaaya,Anuttara.m sammaa-sambodhi.m abhisambuddho paccaññaasi.m.

And, monks, as long as this knowledge & vision of mine — with its three rounds & twelve permutations concerning these four noble truths as they actually are — was not pure, I did not claim to have directly awakened to the right self-awakening unexcelled in the cosmos with its deities, Maras, & Brahmas, with its contemplatives & priests, its royalty & common people.

[法輪]比丘們，只要我對此四聖諦之三轉十二相的如實知見尚不純淨，比丘們，我未在有天神摩羅梵天、沙門婆羅門、貴族平民的宇宙間宣稱己直覺此無上正自覺醒。

Yato ca kho me bhikkhave imesu catuusu ariya-saccesu,Evan-ti-pariva.t.ta.m dvaadas'aakaara.m yathaabhuuta.m ñaa.na-dassana.m suvisuddha.m ahosi,Athaaha.m bhikkhave sadevake loke samaarake sabrahmake,Sassama.na-braahma.niyaa pajaaya sadeva-manussaaya,Anuttara.m sammaa-sambodhi.m abhisambuddho paccaññaasi.m.

But as soon as this knowledge & vision of mine — with its three rounds & twelve permutations concerning these four noble truths as they actually are — was truly pure, then I did claim to have directly awakened to the right self-awakening unexcelled in the cosmos with its deities, Maras, & Brahmas, with its contemplatives & priests, its royalty & commonfolk.

然而，一旦我對此四聖諦之三轉十二相的如實知見真正純淨，比丘們，我即在有天神摩羅梵天、沙門婆羅門、貴族平民的宇宙間宣稱己直覺此無上正自覺醒。

Ñaa.nañca pana me dassana.m udapaadi,Akuppaa me vimutti,Ayam-antimaa jaati,N'atthidaani punabbhavoti."

The knowledge & vision arose in me: 'My release is unshakable. This is the last birth. There is now no further becoming.'"

我內心升起此知見: ‘我的解脫不可動搖。此爲最後一生。今不再有生。’ ”

Idam-avoca Bhagavaa,Attamanaa pañca-vaggiyaa bhikkhuu Bhagavato bhaasita.m abhinandu.m.

That is what the Blessed One said. Gratified, the group of five monks delighted at his words.

[聖僧伽的誕生]此爲薄伽梵所說。五衆比丘對薄伽梵之說隨喜、心悅。

Imasmiñca pana veyyaa-kara.nasmi.m bhaññamaane,AAyasmato Ko.n.daññassa viraja.m viitamala.m dhamma-cakkhu.m udapaadi,

And while this explanation was being given, there arose to Ven. Kondañña the dustless, stainless Dhamma eye:

在此解說期間，尊者喬陳如升起了無塵、無垢的法眼：

Ya"nkiñci samudaya-dhamma.m sabban-ta.m nirodha-dhammanti.

"Whatever is subject to origination is all subject to cessation."

“凡緣起者，皆趨止息。”[凡緣起之法,皆爲止息之法]

Pavattite ca Bhagavataa dhamma-cakke,Bhummaa devaa saddamanussaavesu.m,

Now when the Blessed One had set the Wheel of Dhamma in motion, the earth deities cried out:

[法輪轉起]薄伽梵轉法輪之際，地神們大呼:

"Etam-Bhagavataa Baaraa.nasiya.m isipatane migadaaye anuttara.m dhamma-cakka.m pavattita.m,Appa.tivattiya.m sama.nena vaa braahma.nena vaa devena vaa maarena vaa brahmunaa vaa kenaci vaa lokasminti."

"At Varanasi, in the Game Refuge at Isipatana, the Blessed One has set in motion the unexcelled Wheel of Dhamma that cannot be stopped by priest or contemplative, deity, Maara, Brahma, or anyone at all in the cosmos."

“ 在波羅那斯仙人墜的鹿野苑，薄伽梵轉起無上法輪，沙門婆羅門、天神摩羅梵天、宇宙中任何者，皆不能阻止。”　

Bhummaana.m devaana.m sadda.m sutvaa,Caatummahaaraajikaa devaa saddamanussaavesu.m.
On hearing the earth deities' cry, the deities of the Heaven of the Four Kings took up the cry.

聞地神之呼聲，四大王天們大呼。

Caatummahaaraajikaana.m devaana.m sadda.m sutvaa,Taavati.msaa devaa saddamanussaavesu.m.

On hearing the cry of the deities of the Heaven of the Four Kings, the deities of the Heaven of the Thirty-three took up the cry.

聞四大王天之呼聲，三十三天們大呼。

Taavati.msaana.m devaana.m sadda.m sutvaa,Yaamaa devaa saddamanussaavesu.m.

On hearing the cry of the deities of the Heaven of the Thirty-three, the Yama deities took up the cry.

聞三十三天之呼聲，夜摩天們大呼。

Yaamaana.m devaana.m sadda.m sutvaa,Tusitaa devaa saddamanussaavesu.m.

On hearing the cry of the Yama deities, the Tusita deities took up the cry.

聞夜摩天之呼聲，兜率天們大呼。

Tusitaana.m devaana.m sadda.m sutvaa,Nimmaanaratii devaa saddamanussaavesu.m.

On hearing the cry of the Tusita deities, the Nimmanarati deities took up the cry.

聞兜率天之呼聲，化樂天們大呼。

Nimmaanaratiina.m devaana.m sadda.m sutvaa,Paranimmita-vasavattii devaa saddamanussaavesu.m.

On hearing the cry of the Nimmanarati deities, the Paranimmita-vasavatti deities took up the cry.

聞化樂天之呼聲，他化自在天們大呼。

Paranimmita-vasavattiina.m devaana.m sadda.m sutvaa,Brahma-kaayikaa devaa saddamanussaavesu.m,

On hearing the cry of the Paranimmita-vasavatti deities, the deities of Brahma's retinue took up the cry:

聞他化自在天之呼聲，梵衆天們大呼:

"Etam-Bhagavataa Baaraa.nasiya.m isipatane migadaayeanuttara.m dhamma-cakka.m pavattita.m,Appa.tivattiya.m sama.nena vaa braahma.nena vaa devena vaa maarena vaa brahmunaa vaa kenaci vaa lokasminti."

"At Varanasi, in the Game Refuge at Isipatana, the Blessed One has set in motion the unexcelled Wheel of Dhamma that cannot be stopped by priest or contemplative, deity, Maara, Brahma, or anyone at all in the cosmos."

“在波羅那斯仙人墜的的鹿野苑，薄伽梵轉起無上法輪，沙門婆羅門、天神魔羅梵天、宇宙中任何者，皆不能阻止。”　

Itiha tena kha.nena tena muhuttena,Yaava brahma-lokaa saddo abbhuggacchi.

So in that moment, that instant, the cry shot right up to the Brahma world.

於是，那時刻、那瞬間，呼聲直達梵天界。

Ayañca dasa-sahassii loka-dhaatu,Sa"nkampi sampakampi sampavedhi,

And this ten-thousandfold cosmos shivered & quivered & quaked,

此十千宇宙在顫動、抖動、震動，

Appamaa.no ca o.laaro obhaaso loke paaturahosi,Atikkammeva devaana.m devaanubhaava.m.

while a great, measureless radiance appeared in the cosmos, surpassing the effulgence of the deities.

有一道大無量光出現在宇宙間，勝於天神的燦爛。

Atha kho Bhagavaa udaana.m udaanesi,"Aññaasi vata bho Ko.n.dañño,Aññaasi vata bho Ko.n.daññoti."

Then the Blessed One exclaimed: "So you really know, Kondañña? So you really know?"

其時，薄伽梵大聲道: “那麼喬陳如真悟了? 那麼喬陳如真悟了。”　

Itihida.m aayasmato Ko.n.daññassa,Añña-ko.n.dañño'tveva naama.m, ahosiiti.

And that is how Ven. Kondañña acquired the name Añña-Kondañña — Kondañña who knows.

故此，尊者喬陳如得名: 阿念-喬陳如[覺悟的喬陳如]。