滅苦之道(六)

滅苦之道 （六）

----尊者阿薑摩訶布瓦談禪修經歷(開示彙編)


英譯者 迪克. 西拉勒塔諾比丘




色、受、想、行、識, 只是一些狀態, 是自發升起、消失的自然現象, 它們不能以任何方式影響、污染心了。同樣道理, 視感、聲音、嗅感、味感、 觸感: 每一種感受有它自身的獨立現實。它們的存在, 不再產生困擾, 因為心已不再無明, 不會對它們產生錯誤的偏見。如今心完全瞭解了真相, 既瞭解知覺的真相、也對一切自然現象, 裏裏外外有了徹底的瞭解。每一種現象都是獨立存在的現實, 過去它們之間的衝突不復存在。它們各走各的路。到了這個階段, 長久以來雜染與心之間的衝突終於結束了。



如此地理解了真相, 心對五蘊的生死不再憂慮、緊張。心只是感知五蘊的活動----它們怎樣升起、相互作用、終止; 最後它們怎樣在死亡時分解。 但是因為心的知覺本性並不死, 不會有對死亡的恐懼。死亡來時, 他接受死亡; 繼續活著, 他接受生命。這是同一個真相的兩個側面。



心的探索到此結束了。達到這個層次, 心已徹底斷除了無明與執取的一切表現, 因而永遠斷除了重生。“產生緣起的根本無明”( avijjã paccaya sankhãra)狀態完全消解。隨後出現的, 是造成苦的緣起現象的消失與終止, 從此一切苦終止了(avijjãya tveva asesavirãga nirodhã sankhãrã nirodho)。



無明熄滅之後, 產生苦的緣起現象也熄滅了。它們從心的知覺中消失了。作為五蘊組成部分的緣起現象, 比如想法, 則繼續在各自區域裏活動, 但是它們不再產生苦。它們不受雜染的污染, 因此只為思維活動提供形象與建議。意識從心中升起, 清淨簡單, 卻不造苦。一切官感媒介、與由它們生起的一切感觸, 只是些依照天性存在的自然現象。它們對於已經成就了解脫、達到徹底止苦的心, 沒有什麼負面作用。



無明和一切雜染熄滅時, 它們是在心的內部發生的。無明的除滅, 意味著輪回的摧毀。這兩者必須在心內熄滅, 因為無明的心是輪回世界的精髓, 是生老病死的精髓。 由無明推動的官感欲取, 是生老病死的根源, 它只存在於心中。 無明最後分崩離析, 永遠與心斷開, 就達到了徹底的寂止。心在那時達到了自由、廣大的空性、無邊無界的開闊。沒有什麼包圍它、阻礙它。一切衝突已經消解。心有知、只知道真相; 有見、只看見真相。 這就是真正的空性。



空性可以在不同層次上體驗。 奢摩他禪定是一個層次。 在深度奢摩他中, 身體與思考的心暫時從知覺中消失。心看上去是空的, 但是這種空性只局限於禪定期間。在智慧禪的初始階段, 心得以永遠從色蘊中分離出來, 但是它還不能斷離個性的心理因素: 受、想、行、識。它對於物質狀態具有完全的空性, 因此身體形象不再出現在心中; 但是對於心理概念來說, 並不曾達到空性。在這個層次上, 智慧把自我與身體這堆物質區分開來, 從而永遠脫離了身體即自我的信念。但是它尚未從受、想、行、識那些心理集聚體中分離出來。通過進一步禪觀, 心也能夠從那些因素中脫離出來。接下來什麼也不剩了, 只除了一道貫穿宇宙的異樣光華、一團無邊無界的明亮、一種驚人而深刻的精神空性。這就是根本無明(genuine avijjã), 它有著令人敬畏的力量。通過繼續運用念住和智慧的力量, 最後能使無明在心中熄滅。當滲透在心中的一切(雜染)除盡之後, 他就獲得了真正的空性。這個層次上經歷的空性, 是完全永久的解脫, 不需要什麼努力去維持它。這意味著心獲得了真正的、絕對的自由。



無明心的空性與滅除了無明的清淨空性, 兩者差別, 可以用空屋裏的一個人來做例子。那人站在屋子中央, 欣賞著它的空性, 卻忘記了自己。他看見屋裏空無一物, 只想著自己感知的空性, 卻沒想到自己正佔據著中央位置。只要還有人在屋子裏, 它就不是真正空的。最後他意識到, 直到他離開, 否則屋子永遠不會真正空出來: 那就是無明破除、清淨之心升起的時刻。 一旦心放下了一切現象, 似乎就有了超級空性; 但是那個在觀賞空性、敬仰空性的人, 仍然活著; 作為參照點的自我、也就是無明的精髓, 它還重疊在心的知覺裏。這個就是根本無明。在那個時刻, “自我”是一大障礙。一旦它分解消失, 就不再有障礙了。一切都是空的: 外在世界是空的, 內在的心也是空的。 就象一個人在空屋子裏, 我們只能說, 他離開時, 屋子才真正是空的。瞭解了外在一切, 瞭解了自身的一切, 才可以說這個心具有徹底的空性。只有常規現實的每一絲餘跡在心中消失, 真正的空性才會產生。



無明的熄滅, 不同於我們目前為止探索過的一切其他事物。其他事物的終結, 來自于對其本性有了清楚、明確的理解。無明那個光亮不同, 它是瞬間熄滅的, 如一道閃電, 那個瞬間自動發生, 它一下子翻轉過去, 徹底消失。只有在光亮消失時, 我們才知道它就是根本無明。無明熄滅後留下的景象獨一無二, 它的本性絕對清淨。儘管我們過去從不曾經歷過, 這個現象出現時, 不會有一絲疑問; 任何能產生疑問的事物, 也一齊終止了。這就是一切重負的終結。



一切對自我、對個人存在意義的提示, 指的就是這個根本無明。有這些說法, 就表明無明依然存在。一切禪修的探索, 正是為它進行。是這個自我在知覺, 是這個自我在理解。這個自我明亮、輕鬆、快樂。“我”和“我的”----根本無明就在這裏。一切圍繞著它進行。一旦它最後崩潰, 個人視角也破除了。事情依舊在做, 但不是為了任何人而做。



這就如同一個底部脫落的水罐, 灌多少水, 也不會保留一滴。 想法、念頭作為蘊的自然功能, 繼續升起、終止, 但是沒有什麼粘在心上, 因為那個盛水的容器, 也就是無明, 已經毀滅了。 一個念頭瞬間升起, 就在下一個瞬間終止。 既然沒有什麼去保留它, 沒有人去認領它, 過後想法就消失了。這個知覺知道, 自我具有徹底的空性, 它有著內在的滿足感。這個知覺絕對清淨, 不帶任何牽掛與負擔。



心的真正本性被無明藏得如此巧妙, 這個不可置信的壯觀景象, 人們從來看不見。無明的危險被偽裝得如此巧妙, 行者達到這個階段時, 註定會受到愚弄。他們被自以為是內心真實奇觀的現象徹底迷住。他們對它如此珍視, 覺得必須不計一切代價保存它、保護它。因為本質上, 這就是他們自己, 這個奇妙的光亮屬於他們。



根本無明, 是一個隱藏著許多奇妙事物的焦點----這些東西我們永遠想像不到可能存在。這些東西污染著心, 如一小塊下了毒的誘餌, 足以殺死一頭動物。因為找不到實際例子與那些隱藏在無明之中的污染因素作比較, 我只能簡要解說。這些因素包括: 一種明亮感,如此非凡, 好像它就是終極果證; 一種巨大的幸福感, 它來自于心中的光華之力, 似乎超越了整個常規現實域界; 一股強烈的不可戰勝感, 好像什麼也不能左右它; 一股要把這個光亮當成純金來珍愛、保護的執取。



無明的心似乎有著一切美德: 它明亮、大膽、完全滿足、有無限的知覺。但是儘管能夠瞭解任何可以想像的事物, 這個知覺卻不瞭解自己。這就是無明的本性。一旦這個知覺轉回來看自己, 無明就崩潰了。崩潰的同時, 也揭示了心的真相、法的真相。是無明阻擋了真相, 我們過去看不見。



行者如果不能熟練地運用智慧, 會有困難走出無明, 因為總體無明(avijjã in general)與根本無明(genuine avijjã)是很不同的。總體無明, 是內在、外在各方面的癡迷結合而成的一個心理雜染。它好比一株樹, 帶著樹葉、細枝、粗枝、樹幹。根本無明, 則好比一株砍倒、扯去枝葉的樹。也就是說, 經過不懈的努力, 智慧已經砍去了無明的“外在”活動, 它逐漸失去了茂盛的傾向, 彙集到一點上, 也就是在心上。在這個時候, 無明不再像過去那樣把握全局, 有一群隨從可以對它們發號施令。我們找到根本無名時, 它就處在這個狀態。



無明的分枝有多種多樣。其他一切心理雜染只是它的大小枝丫。我們專注于分枝時, 容易忽視它們的根源。因此, 等到我們面對根本無明時, 就糊塗了, 認不出它。好比一株爬藤, 從一個地方長出, 沿著地面爬到不知哪里。它一邊繼續往上爬, 一邊生出越來越多的分枝, 分枝越長、越糾纏不清。我們必須抓住那根藤, 不停地反向跟蹤, 直到找到主幹。從那裏我們才能找到它的根。當我們把根拔起時, 整個植物就死去了。






阿薑摩訶布瓦所在帕本塔森林寺大廳內






帕本塔寺

滅苦之道(五)

滅苦之道 （五）

----尊者阿薑摩訶布瓦談禪修經歷(開示彙編)


英譯者 迪克. 西拉勒塔諾比丘




簡單地說，當智慧看穿了個人思維的各個組成部分時，就會捨棄，在看穿之前，會緊抓不放。智慧一旦完全看透，心會捨棄一切，意識到蘊只是心內的波紋，沒有真正的實質。思緒無論好壞，一樣升起、停止。無論它們怎樣在心中出現，只是想蘊與行蘊創造的堆積體，會很快消失。沒有例外。想法的存在不會超過一瞬。念頭本身缺乏持久性，缺乏真正的實質和意義，因此不能信任它們。



那麼, 是什麼不停地為我們提供這些想法呢？是什麼不停地製造它們呢？這一刻,有一個想法冒出來，下一刻又有另一個想法，永遠在欺騙自己。它們來自視覺、聲音、味感、嗅感、和觸感：它們來自感受、記憶、思維和意識。我們對自己的感知理所當然地接受，不停地繼續這個騙局，直到它成了一把火，在我們的心裏燃燒。心正是被這些因素、這些心的習慣所污染。



探索的目的是為了拔除這些因素。它們拔除之後，心的真正本性就顯示出來。我們看見，當心不出去涉入客體時，它就保持著自然的寧靜與光亮，如經中所說：＂比丘們，原始的心本是明亮清淨的，但是, 當雜染穿過、與心混合時，就受了污染。＂ 原始的心是明亮的心。這句話指的是在一次次輪回中遊蕩的那個心的原始本性。可以用初生嬰兒的心作比方, 它尚不發達,不能完全理解感官對象。它並不是指那個已經超越重生、絕對清淨的心的本性。



隨著我們一個階段一個階段、徹底地探索心, 過去四處遊蕩的雜染元素會聚集起來，形成一個單一的亮點，與內心的自然光亮匯合起來。這個光亮如此壯觀、如此迷人，就連大念住、大智慧那樣傑出的心理素質，起先都會在它的迷咒下受騙。這是一個全新的經驗，過去從來不曾經歷過。它如此不同凡響、令人起敬，那個時候似乎沒有什麼可以與它相比。怎麼會不受迷惑呢？它一直就是絕對的君主，在不可盡數的劫世裏統治著三界。這個光亮點，把心控制住了，遠古以來就在指揮著心。只要心缺乏讓自己從這個力量中解脫出來的大念住與大智慧，這個光亮點會繼續迷惑心，迫使它隨著這個精細的雜染去造業，然後經受無數次不同域界的重生。根本上，正是這個帶著精緻光亮的心，造成了眾生在輪回世界中不停地遊蕩。



一旦心清楚地理解了色、受、想、行、識這五蘊，不再有一點疑問, 那麼餘下的只有心內出現的各種細微波動了。這些是導致心在內部動盪的一種形式細微的行蘊：包括一種細微的喜(sukha),一種細微的苦(dukkha)，一道精緻明亮的光芒。就只有這些了。大念住、大智慧會把這些內在的攪動當成探索的焦點，不停地觀察、分析它們。



由各種雜染彙集產生的光芒，會是一個清楚可見的亮點，是聚集在心內部一個特定位置上的一道精細的光芒。偶爾, 那裏會升起一抹精細的暗淡，污染了那個明亮的中心點，同時就導致了一個同樣精細的苦的出現。實際上，明與暗是同一個硬幣的兩面：兩者都是常規現實。在這個層次，光點、暗淡和苦是同伴，它們一起出現。



出於這個原因，當心體驗這道奇妙的光芒時，總帶一絲懷疑, 擔心那個體驗隨時遭到破壞。念住與智慧會努力保護、維持這個光芒不受污染。儘管這些污點極其精細，但依然是雜染的表現，因此行者不應當自滿。對於心智之光中的微妙變化，智慧必須窮追不捨地審視它們。



為了消除這種不安感造成的負擔，對這個問題獲得徹底解答，要問自己：這個光亮到底是什麼？把你的注意力放在這個問題上，一直到瞭解為止。為什麼它這樣變化多端？一刻是光亮、一刻稍有污染。一刻是喜(sukha) 、下一刻是苦(dukkha)。一刻是徹底滿足、下一刻不滿悄然出現。要注意精細的喜感，它的行為, 只有一點點不規則性。然後，苦就細微地出現，與心當時的精細度相應，這足以使我們起疑。為什麼心在精細狀態下還會呈現出各種不同的狀態？它並不總是恒常而真實。你要不屈不撓、一路追查下去。不要怕。不要怕毀滅那個光明會毀滅你自己的真正本質。只要把注意力集中在那個焦點, 看清楚了，那個光亮點與你已經檢查過的一切現象，具有同樣特點----無常、苦、非我。唯一不同之處是，這個光亮點要精細微妙得多。



在這個調查階段，對待任何事物不要想當然。常規現實領域中的任何事都不可信。把你的注意力集中到內心深處，讓智慧迎接挑戰。一切造作之事起源於心。這個光點就是其中最明顯的。它正是終極虛假。因為你對它,比對任何東西都要珍重、保護，你根本不願意去打擾它。在整個身體中，沒有什麼比這個光亮更突出了。它喚起如此令人心弛神往的驚歎感，因而就有了如此執著的保護感，你不要任何東西去干擾它。看著它, 它就在那裏：它不是別的，就是無明(avijja)，這個宇宙的超級君主。但是你認不出它。你從來不曾見過它, 到這個階段, 看見這樣的光華, 當然會受它欺騙。後來，當念住與智慧完全準備好後，你不需要提醒，會瞭解真相。這就是無明(avijja)。根本無明就在這裏。除了迷人的亮點之外什麼也沒有。不要把無明想像成魔鬼、野獸；因為實際上，它真是全世界最誘人、最親切的美麗之冠。



根本無明(genuine avijja)與你所想是完全不同的。因此，你遇上無明時認不出它來；你的修行會卡在那裏。沒有老師指點，教給你觀察的方法，你會長期處在困境中，很久才能瞭解真相，從而超越它。你有老師指點怎樣往前走，會很快理解這個基本道理，對那個光亮的中心進攻，而不是對它加以輕信。你已經把其他自然現象觀察完畢，必須在這裏進行調查。



心已經捨棄了對五蘊的執取，在這個階段極其精細。儘管它已經放下了其他一切，卻還沒有放下自己。它的內在知覺仍然滲透著對自己本性的根本無明。在這裏無明彙集成為單一焦點。它的一切外在出口已都給切斷，它於是就聚集在心中，無路可以流出。無明的出口是眼、耳、鼻、舌、身, 產生出視覺、聲音、嗅覺、味感、觸感。一旦念住與智慧有了足夠技巧，永遠切斷了這些外流的出路，無明不再有出口來表現自己。它外在的代表已經無效了，剩下的只是心智內部細微不停的震動。由於沒有活動的出口，它就完全依賴于心作為活動基礎。只要智慧不能徹底超越它，無明看上去就象一個細微的喜、細微的苦, 一道不可抵擋又令人驚歎的光芒。因此，心要不停地把注意力集中在那些因素上。



每一種常規現實，無論它多精細、多明亮、多壯觀，總是表現出某種不規則的症狀。那些症狀足以引起心的注意，令它尋找答案。心中產生的極其精細的喜、樂、還有從中放射出來的驚人光亮，其來源都是無明。但是因為我們從來沒有見過，因此一開始探索時，會受騙而去抓緊它。我們被無明誘使進入沉睡之中，以為那個精細的滿足感和光明感超越了名色，以為它們就是我們的真正本性。我們沒有意識到錯誤，把這個壯觀的、包含著無明的心，當成真正的自我。



但是, 這不會持續太久。在這個層次，大念住、大智慧力量強大而不自滿。它們不停地審查、觀看、分析，前前後後、毫不間斷。它們終究會覺察真相。它們會注意到，這種喜與苦的感覺表現出細微的不規則性，與那個光亮的宏偉並不一致。儘管苦的表現如此細微，卻足以引起我們的懷疑。為什麼這個心有多種狀態？它並不恒常。心中那些細小的不規則性、漲落變動，儘管精細，還是能引起念住和智慧的注意。



這些變動一旦被探查到，就升起了懷疑，提醒智慧必須進行調查。因此，心的知覺本性成了調查的焦點。念注與智慧集中在這一點上，要瞭解它到底由什麼組成。它們已經一個階段、一個階段地調查了其他一切，滅除了其他一切因素。但是這個如此明亮驚人的知覺：它到底是什麼？隨著念住與智慧把注意力聚集在那點上，心成了全面調查的焦點。它成了大念住、大智慧的戰場。不久，它們就能摧毀心中的無明，儘管它看上去如此宏偉壯觀。無明如今徹底被摧毀了，不再有絲毫痕跡留在心中。



銳利的智慧進行著探索，直到完全理解真相之時，這個(無明)現象會以完全不可預料的方式分崩離析。那個時刻的覺醒，稱為“菩提樹下的覺悟”、“輪回的墳墓徹底摧毀”。那時候, 會升起無懈可擊的確定感。那個光亮中心點分解時，會有更驚人的景象出現; 過去它一直被無明遮蔽著, 現在完全展現在面前。心的內部強力震盪, 動搖了整個宇宙。心從一切常規現實中脫身而出的關鍵時刻，那番景象的神奇和壯觀是不可描述的。就在這裏----無明被徹底消滅之時, 阿羅漢道, 轉成了阿羅漢果。這條道走完之時,便證得阿羅漢果。法與心圓滿成就。從那時起,一切困苦終止了。這就是涅磐的本質。



那個無明的形象, 我們原以為如此宏偉驚人, 最後破滅時, 會有一件不可形容之事, 清晰展現出來。那就是絕對的清淨。與之相比, 我們過去敬畏的無明好比牛糞; 被無明遮蔽的清淨就如純金。即使孩童也知道牛糞與純金哪個更寶貴, 我們不需要浪費時間做比較,徒顯自己的愚蠢。



無明的破解, 標誌著阿羅漢道與阿羅漢果同時達到了終點。如果用上樓進屋作例子, 一隻腳在最後一級階梯, 另一隻腳站在門裏, 那麼我們還沒有進屋。只有兩隻腳進去了, 才能說我們“進了屋”。 雙腳(道與果)同時堅定地駐紮於偉大的佛法之中時, 心才“達到”了法。它已經證得了涅磐的獨特。從成就的那一刻起, 心徹底自由了。它不再有滅除雜染的活動了。這就是阿羅漢之果。只有那些沒有雜染的人才有這個經驗, 那些就是證得了有餘涅磐(saupadisesa)的活羅漢們。

滅苦之道(四)

滅苦之道 （四）

----尊者阿薑摩訶布瓦談禪修經歷(開示彙編)


英譯者 迪克. 西拉勒塔諾比丘




不淨觀的決定性階段到來了。在這個時刻，色欲之根將會給徹底拔除。你全神貫注地看著不淨身體激起的厭惡感時，面前的可厭形象會逐漸朝內收縮，直到它完全攝入內心。不用促使,它自己會退回心裏，回到它的發源地。在這個不淨觀的決定性時刻，對於色欲這個雜染, 和它的主要目標也就是身體，這兩者之間的關係，會出現一個最終決斷。當心的知覺全神貫注地觀這個厭惡感、使它朝內走時，會突然產生一個深刻的領悟: 是心本身產生了厭惡感，是心本身產生了吸引感；是心自己創造了醜，是心自己創造了美。這些素質在外在的物質世界中並不存在。心只不過把這些特點投射到了它所感知的事物上，接著欺騙自己，讓自己相信它們是美是醜、可愛或者討厭。實際上，心一直在描繪著複雜的圖畫----那些有關自己和外在世界的畫面。接著它就為自己虛構的幻象所傾倒，以為那是真的。



在這個時刻，行者確定無疑地理解了真相：是心在製造厭惡感與吸引感。過去調查的焦點－－那堆血肉白骨，本身並沒有什麼內在的可憎感。人體本身，既不可憎也不可愛。是心製造出這些情緒，投射到我們面前的形象上。一旦智慧清楚地看穿了這個欺騙，心立刻放下一切外在事物的美醜感，轉身向內走, 專注於那些觀念的來源。心本身是製造欺騙的罪犯，又是受害者；既是騙子，也是受騙者。只有心，而不是其他什麼，在描繪著美與醜的圖畫。因此，行者作觀的那個不淨形象, 過去一直給當成獨立、外在的形象, 如今被吸攝到心裏，在那裏它與心造的厭惡感匯合起來。這兩者實際上是一回事。等到意識到這一點時，心放下了外在形色，這樣做時，就放下了色欲。



色欲的根源在於對人體的感知。當這些感知的真相暴露出來後，它們的可信度徹底動搖了；我們所瞭解的外界倒塌了，我們的執取自動停止了。色欲這個雜染，亙古以來駕馭著心，誘使心抓緊重生、從而不斷經歷死亡，就這樣走過了多少劫世----這個暗藏的執取，如今無可奈何了。心如今超越了它的影響力。它現在自由了。



請把這個解釋當作一個嚮導，只是指出方向，不要把它當成課程, 一字不漏背下。我總是不願講得太詳細，恐怕弟子們把我的話逐字奉行，這樣會使他們對必須探索的真相本質造成偏見。我的話，只作參考，不會使你覺悟。只有念住的知覺, 堅定地停駐於當下，才能直接指向真理。永遠不要對真理有先入之見。不要對禪修作猜測與理論化。也不要因為讀了這個開示，就誤以為你獲得了知見、理解了身與心的真相。只有以念住指導下的直觀洞見、以智慧進行探索的勤奮修持，才能夠穿透真相。



在這個修行階段，觀身體已經完全成為內在的一部分，性吸引力已經摧毀。為了走下一步，你必須用帶你走到這一步的禪定技巧，來進行練習。這裏的目標是，訓練念住與智慧，使它們在對付極其隱秘、極其精細的思維現象時，更快、更敏銳、更精確。把身體的可厭形象如往常那樣放在跟前，看著它縮回心中。然後把那個身體再放到跟前，重新開始，仔細觀察那個形象怎樣融入心智。重複這樣地練習，直到心做的很熟練了。一旦熟練起來，心一注意那個形象，它就退卻、融入內在知覺。達到清楚地理解色欲產生的基本原理這個階段後，下一步是用這個純粹的觀想練習來訓練心智。色欲不再成為問題，它已經永遠切斷了。它再也沒有辦法象過去那樣地再現了。但是，儘管大部分已經消除，它還沒有徹底消滅。還有一小部分：如同雜質、鏽跡，粘在心上。



在這個階段，感知的外在形象與心的內在形象已經完全融合, 我們可以說起碼百分之五十的不淨觀已經完成了。修持中最難那一步已經達成。感官欲望的精細部分, 必須通過上面提到的訓練方法逐漸除滅。要不屈不撓地觀想、吸收那個不淨形象, 使過程更為精細，這樣來提高智慧的技巧。隨著智慧熟練起來，越來越多百分比的色欲會給摧毀。智慧的步伐加快，那些形象的退卻速度也越來越快。最後是, 他一集中注意力，形象就閃入內心，融合、消逝。隨著不斷的修習，這個過程會越來越快。技巧達到最高時，形象一出現就消失了。這個探索技巧對於最後階段的進步有著關鍵作用，那個時候，不淨形象徹底退離。不久所有剩餘部分都會給摧毀。



行者一旦達到這個境界，一旦看透了美醜的真正來源，色欲就再不能抬頭了。它對心的控制已經打破，這個過程是不可逆轉的。儘管如此，還需要作進一步努力，摧毀一切感官欲望的痕跡。這個任務很費時間。探索過程很複雜，這時候, 身體形象飛快地一次次升起、消失，看起來有點紛亂。需要最精進的努力, 才能把色欲的最後一點殘餘給拔除。但是這個階段, 行者直覺地知道該怎麼做。因此，這個觀照過程不需要他人提示，會很快培養起自己的速度。



念住與智慧已經成了習慣，它們帶著超乎尋常的速度與靈活一起工作。這些觀照達到頂峰時，身體形象一出現，立刻消失。這些形象, 無論是不是融入內心，知覺只瞭解它的出現與消失。出現、消失發生得如此之快，是內在還是外在的感知, 已經不再重要了。到最後，那些形象在知覺裏一顯一滅、一開一關，速度之快, 身體的形象已不能維持下去。每次消失之後，心會體驗到一種深刻的空性, 形的空性、色的空性。有一個極其精細的知覺在心裏凸顯出來。隨著每個新的形象閃現又消失,心越來越深刻地體會著那個空性。在這個階段, 由於心的知覺有著既精細又突出的力量，它起著主導作用。最後，心造的形象完全消失了，只有空性保留著。在這個空性之中，心的根本知覺獨立存在, 不可比擬。隨著心停止創造一切身體形象，色欲徹底滅除了。觀身體的修持完成了。



行者最後意識到，一切形色具有內在的空性----個體是空的，美醜之類的分別是空的，他於是就看見了色欲的巨大危害。這個毀滅性的雜染到處散佈流毒。它腐化人際關係，造成世界動盪，扭曲人們的思想與情感，產生焦躁不安感、永不滿足感。沒有其他事物對人們的生活, 有如此不安定的影響了。它的摧毀力, 是舉世最強的。色欲徹底除滅之後，整個世界看上去就是空的了。是色欲在煽風點火，毀壞人心、破壞社會，這時候, 它的力量就消失、埋葬了。色欲之火永遠熄滅----不再折磨心。色欲克服之後，涅磐在望、不久可得。色欲蒙蔽了一切，使我們看不見真理的各個方面。因此，色欲徹底摧毀之後，不再有障礙, 我們看見了正道、正果、涅磐----如今可望達到了。



總結起來說，色欲在心的據點給摧毀之後，就證得了不還果(Anãgãmï)。不還者必須以達到這一步的同樣方法繼續修習，發展完善這些方法，直到身體形態不再出現於心裏。心造形象，然後為自造之物所騙。一個完全成就的不還者對這點沒有一絲一毫疑問。人身、與人們相信它所代表的一切，只是心在欺騙自己。身體是一堆物質、一團自然元素。它不是一個人；它既不可喜也不可憎。它就是它，存在于自己的天然狀態。心製造騙局, 我們就受這個錯誤感知的欺騙。



人類的一切官感，只不過是心的知覺為了自己的目的所造。心的知覺遍及全身。這個遍及全身的意識, 完全是心本身的體現。組成身體的物質元素並沒有意識：它們沒有內在知覺、不存在知覺。與身體相關的知覺與意識感，完全與心和它的呈現有關。眼、耳、鼻，通過心的知覺，獲得感受能力。這些感官，只是產生感覺的途徑。它們本身不存在有意識的知覺。



我們一般相信，眼睛能看見。一旦完全瞭解身體的真相，就會知道, 眼球只是一團組織。流過眼部的意識，才是真正看見和瞭解視覺物件的東西。我們的視覺器官，與路邊死去動物的眼球沒有什麼不同。肉眼本身沒有自己的價值，它基本上沒有活性。對這一點要有毫不含糊的瞭解。那麼身體怎麼可能是自我呢？它怎麼能屬於自己呢？這是完全不合自然規律的。當滲透在身體各處的流動意識，給收回、集中起來，進入深度奢摩他時，就可以清楚地看見這個原理了。那時候整個身體的存在，就只是一堆物質，像塊木頭、樹樁。當心從奢摩他中退出時，意識回到體內、散佈開來, 滲透每個肢體、每個部位。是心，而不是身體，才有知覺、有能力瞭解。這個階段的行者，在日常清醒的意識狀態下，心對自己完全有知覺，這個知覺知道，心與知覺是同一個無始無終的精髓，物質元素本身毫無知覺。奢摩他狀態下，身體會從知覺中消失，但是知覺本身永遠不會消失。



實際上，這是一個不可更改的自然法則。但是，雜染入侵心智時，抓住一切，把它們當成自我----是我、我的----於是就把心的內在知覺與心所操縱的那些官感混淆起來。雜染的本質就是這樣。智慧則正好相反：它清楚地瞭解身體的真相，糾正這個誤解。雜染總在抓緊身體，讓人們相信，身體是自我的一個特別組成部分。智慧則把人身看成只是一堆普通物質，因此就捨棄了個人對它的一切執取。



比如，大腦是一堆物質。大腦只是人類意識使用的工具。當心進入深度的寧靜和專注狀態時，平時散佈在全身的知覺同時從身體各處收斂起來，會聚在胸前這個中央地點。知覺在那裏明顯呈現出來。知覺並不從大腦釋放出來。儘管記憶與學習功能的產生與大腦有關，對真相的直接知見卻不是。從奢摩他的最初階段開始，一步一步，修行的進步正是在心裏獲得體驗和瞭解。這是真相存在的地方，正確修持的行者每走一步都瞭解這一點。理解一切事物的實相時，大腦並不參與，它一點沒有用。寧靜而光亮的心的屬性，在那裏得到體驗。它們從那一點明顯地放射出來。心的所有複雜的側面，從最粗糙到最精細，都在這個中心點清楚地得到體驗。一切外在的影響在心中徹底滅除時，是在那裏完全終止。



心的內部，想蘊與行蘊是主要的欺騙者。對於不還果者, 從他們觀身體的後續階段開始，這些個人的心理因素成為修持的中心目標。身體因素不再是問題了，不還果者的全副注意力自動轉向心理因素：感情、記憶、思想、意識。在這些當中，行蘊與想蘊的功能特別重要。它們升起來，不停地相互作用，形成思維印象，並且塗上各種意義的色彩。檢查它們時，要用同樣的調查原理，但是觀的目標不是身體形象，而是心理過程本身。



智慧密切觀察著行蘊與想蘊怎樣升起、怎樣消失，升起、消失，出現、不見，成為一連串無窮無盡的心理活動。一個念頭升起，馬上從知覺中消失。無論性質如何，結果一樣：一個念頭持續片刻，之後消失。智慧進行探索時就鑽進去，專看心理過程，直接穿透心的知覺本性。它緊跟著每一個想法、每一個細微念頭的升起與消失，接著注意下一個升起的念頭。這個工作很費神、很吃力，要求白天黑夜、每時每刻毫不分心。但是這個階段，時間、空間已經無關緊要了。這個內在探索很有可能持續不斷地進行幾個星期或者幾個月，念住與智慧一直在觀察著不斷流動的心理現象。



這個工作極其耗費精力。智慧不屈不撓地審查著心理活動的每一個側面, 白天黑夜不停地工作。在它調查心理過程時，也利用想蘊和行蘊，來質疑、探索心的運作，獲得對真相的洞見。這是為了修持正道(magga)而作的思考, 是智慧揭示真相的工具。這樣的思考並非為了耽於思考本身，因為那是苦因。同樣，由於探索的高度專注，心會疲勞；過了許多小時的專注工作，總會開始困鈍、遲緩。產生這樣的情形時，必須休息一下。這個階段，心比任何時候都需要定期在奢摩他中休憩。但是因為奢摩他裏安詳、寧靜的經驗，與智慧禪中獲得的驚人成果相比，顯得蒼白，行者常常不願意去奢摩他。心處於一個多動的高度知覺狀態下，從那個角度看，奢摩他狀態似乎太浪費、太停滯。但實際上，奢摩他是智慧禪根本不可缺少的互補。



因此，必須把心引入奢摩他，如果有必要，就迫使它放下當前的探索，把注意力集中到寧靜、安詳、完全收斂的精神狀態。它可以在那裏休息，直到完全恢復，再回到智慧的解脫工作中來。一旦心從那個不動的奢摩他中退出，立刻躍起行動。好比馬在磨著嚼子，心急不可耐地回到它的主要工作，也就是拔除、摧毀一切精神雜染。但是要小心，不要讓心在智慧禪的道路上走得太匆忙，不作一點放鬆休息。探索過度，是一種形式的苦因(samudaya)，它會侵入內心、使它淪陷於行蘊的影響之下。智慧用來思考、分析心的那些才能，本身具有動態、而且缺乏節制。有時侯必須控制它們，在內在的工作和休息之間保持合理的平衡。修持的這個階段，智慧會自動全力以赴地工作。應該休息時，要用同樣的專注進入奢摩他。這就是作為正道、正果、涅磐的中道。



在這個階段，心與名蘊(nãma khandhas, 想, 行, 識這三個心理方面的蘊)之間的關係，成為探索的焦點。心是我們存在的根本知覺。它是由清淨、簡單的知覺構成：心只是(對發生的事)有知覺。善事與惡事, 隨之而來的評判性意識, 是心態。有時候，心的活動可以表現為念住，其他時候，可以表現為智慧。但是真正的心根本不表現出任何動態、不呈現任何狀態。它只是有知覺。心中升起的動態，比方說，善與惡、喜與苦、毀與譽，都是從心中流出的意識狀態。既然它們代表的心態，在本質上不停地升起與消失，這種意識總是不穩定、不可靠的。以這樣的方式來理解，想蘊、行蘊、識蘊, 都是心態。



這些狀態製造了我們稱為名蘊(nama khandhas)的意識流現象。通過與感受、回憶、思想、與意識之間的相互作用，概念與形象在心中升起。對它們有知覺的是心。色欲這類雜染, 在影響、操縱、塗染著那個知覺。只要心在色欲的控制下，相信這個內在的形象是真的、有實質的，就會產生貪與嗔。形色內在化後, 被感知為善、惡、美好、醜惡, 因而受到珍愛或鄙視, 心的視點於是分駐在這兩個極端。它受到欺騙，認同於世界的二元性和不穩定性。心的知覺並不升起、消失，但是它會模仿那些具有升起、消失特點的現象, 比如雜染與五蘊。智慧最終看穿了騙局，儘管那些現象在五蘊的範疇裏繼續升起、消失, 心卻不再攀緣它們。心對於那些現象, 呈現出了空性。



從我們出生到現在，每時每刻，五蘊不停地升起、落下。它們本身沒有什麼實質，根本不可能找到什麼實質。心對這些現象作出注解，給它們加上個人現實的假像。心把它們當成了自我的實質、當成個人財產來抓緊。這種誤解造作出一個自我形象，它成了比山還重的負擔，心在其中背著這個重負, 一無所獲。自我欺騙下形成的錯誤執取，唯一的酬報就是苦。



等到心在調查這些現象時，能以敏銳、深刻的智慧觀照清楚了，就會把身體理解成一種自然現象，它在自身的物質領域內具有真實性。身體不屬於自我的一部分，因此不再成為執取的目標。身體的感受，也就是體中產生的苦感、樂感、不苦不樂感，很清楚是真實的，但只是它們所在的特定領域內的真實。它們也被捨棄了。但是心還不能看穿那些只在心內產生的細微感受。因此心理和情緒感受，也就是只在心裏產生的那些苦、樂、不苦不樂感，是心繼續感興趣的現象。儘管現在心還不瞭解它們，這些微妙的感受會不停地提醒、督促著心, 去作進一步調查。



思考與想像的源泉，整體上稱為行蘊(sankhara khandha)。 每一個想法、每一個細微的念頭，會在心中產生波紋、然後停止。這些思維波動(行蘊)本身沒有什麼特別意義,只是在知覺中閃現片刻，就消失得無影無蹤。只有當想蘊(sanna khandha)把它們拿起來時，它們才成為具有特殊意義與內涵的思想與觀念。想蘊是記憶、認知和銓解的聚集體。想蘊拿起一個思緒片段，進行解釋、放大, 假定它們具有某種意義、把它們變成一件事。行蘊於是再對這些事作不停的、散亂的思考。然而想蘊是主要肇事者。行蘊一閃現，想蘊立刻抓住它，定義它是這個那個的存在，把一切攪動起來。這兩個是導致一切麻煩的精神聚集體(蘊)。它們在一起發明幸福與悲傷的故事，接著把故事解釋成與自我有關的現實。想蘊依靠記憶, 辨認知覺中升起的一切，給它們下定義、為它們賦予意義。



行蘊的升起與消失，有著明確的開始與結束點，就象閃電、瑩火蟲那樣一閃一滅。仔細觀察起來，想蘊比行蘊要精細得多。行蘊沖進知覺，它們是思想的建造磚石。另一方面，想蘊體驗起來卻不像行蘊那樣閃現。當心徹底靜止時，蘊比較安靜，我們可以清楚地感知每一個蘊的升起形式。想蘊漸漸地傳播，如同墨蹟在吸水紙上穿移，慢慢地擴大、滲透心智，直到形成一個心理圖像。不斷升起的行蘊，於是跟著想蘊，對著它造成一幅圖像，或者造出一個故事，那些東西就自己活了起來。開始是由想蘊辨認、銓解行蘊的波紋，把它們塑造成一個可辨認的形象，行蘊接下來不停地加以詳盡發揮，於是這個那個的想法就產生了。這兩個心理因素是自然現象。它們自發升起，然而直接瞭解它們的知覺, 卻是不同的。



到現在，心已經重複地、不停地、不屈不撓地探索了五蘊，培養了專精。通過智慧的觀照，我們首先捨棄了色蘊。在探索的初始階段，智慧在看穿、放下其他蘊之前，會先看穿色蘊。接下來，心會以同樣方式，逐漸地捨棄對感受、辯憶、思想、和意識這四蘊的執取。