滅苦之道(四)

滅苦之道 （四）

----尊者阿薑摩訶布瓦談禪修經歷(開示彙編)


英譯者 迪克. 西拉勒塔諾比丘




不淨觀的決定性階段到來了。在這個時刻，色欲之根將會給徹底拔除。你全神貫注地看著不淨身體激起的厭惡感時，面前的可厭形象會逐漸朝內收縮，直到它完全攝入內心。不用促使,它自己會退回心裏，回到它的發源地。在這個不淨觀的決定性時刻，對於色欲這個雜染, 和它的主要目標也就是身體，這兩者之間的關係，會出現一個最終決斷。當心的知覺全神貫注地觀這個厭惡感、使它朝內走時，會突然產生一個深刻的領悟: 是心本身產生了厭惡感，是心本身產生了吸引感；是心自己創造了醜，是心自己創造了美。這些素質在外在的物質世界中並不存在。心只不過把這些特點投射到了它所感知的事物上，接著欺騙自己，讓自己相信它們是美是醜、可愛或者討厭。實際上，心一直在描繪著複雜的圖畫----那些有關自己和外在世界的畫面。接著它就為自己虛構的幻象所傾倒，以為那是真的。



在這個時刻，行者確定無疑地理解了真相：是心在製造厭惡感與吸引感。過去調查的焦點－－那堆血肉白骨，本身並沒有什麼內在的可憎感。人體本身，既不可憎也不可愛。是心製造出這些情緒，投射到我們面前的形象上。一旦智慧清楚地看穿了這個欺騙，心立刻放下一切外在事物的美醜感，轉身向內走, 專注於那些觀念的來源。心本身是製造欺騙的罪犯，又是受害者；既是騙子，也是受騙者。只有心，而不是其他什麼，在描繪著美與醜的圖畫。因此，行者作觀的那個不淨形象, 過去一直給當成獨立、外在的形象, 如今被吸攝到心裏，在那裏它與心造的厭惡感匯合起來。這兩者實際上是一回事。等到意識到這一點時，心放下了外在形色，這樣做時，就放下了色欲。



色欲的根源在於對人體的感知。當這些感知的真相暴露出來後，它們的可信度徹底動搖了；我們所瞭解的外界倒塌了，我們的執取自動停止了。色欲這個雜染，亙古以來駕馭著心，誘使心抓緊重生、從而不斷經歷死亡，就這樣走過了多少劫世----這個暗藏的執取，如今無可奈何了。心如今超越了它的影響力。它現在自由了。



請把這個解釋當作一個嚮導，只是指出方向，不要把它當成課程, 一字不漏背下。我總是不願講得太詳細，恐怕弟子們把我的話逐字奉行，這樣會使他們對必須探索的真相本質造成偏見。我的話，只作參考，不會使你覺悟。只有念住的知覺, 堅定地停駐於當下，才能直接指向真理。永遠不要對真理有先入之見。不要對禪修作猜測與理論化。也不要因為讀了這個開示，就誤以為你獲得了知見、理解了身與心的真相。只有以念住指導下的直觀洞見、以智慧進行探索的勤奮修持，才能夠穿透真相。



在這個修行階段，觀身體已經完全成為內在的一部分，性吸引力已經摧毀。為了走下一步，你必須用帶你走到這一步的禪定技巧，來進行練習。這裏的目標是，訓練念住與智慧，使它們在對付極其隱秘、極其精細的思維現象時，更快、更敏銳、更精確。把身體的可厭形象如往常那樣放在跟前，看著它縮回心中。然後把那個身體再放到跟前，重新開始，仔細觀察那個形象怎樣融入心智。重複這樣地練習，直到心做的很熟練了。一旦熟練起來，心一注意那個形象，它就退卻、融入內在知覺。達到清楚地理解色欲產生的基本原理這個階段後，下一步是用這個純粹的觀想練習來訓練心智。色欲不再成為問題，它已經永遠切斷了。它再也沒有辦法象過去那樣地再現了。但是，儘管大部分已經消除，它還沒有徹底消滅。還有一小部分：如同雜質、鏽跡，粘在心上。



在這個階段，感知的外在形象與心的內在形象已經完全融合, 我們可以說起碼百分之五十的不淨觀已經完成了。修持中最難那一步已經達成。感官欲望的精細部分, 必須通過上面提到的訓練方法逐漸除滅。要不屈不撓地觀想、吸收那個不淨形象, 使過程更為精細，這樣來提高智慧的技巧。隨著智慧熟練起來，越來越多百分比的色欲會給摧毀。智慧的步伐加快，那些形象的退卻速度也越來越快。最後是, 他一集中注意力，形象就閃入內心，融合、消逝。隨著不斷的修習，這個過程會越來越快。技巧達到最高時，形象一出現就消失了。這個探索技巧對於最後階段的進步有著關鍵作用，那個時候，不淨形象徹底退離。不久所有剩餘部分都會給摧毀。



行者一旦達到這個境界，一旦看透了美醜的真正來源，色欲就再不能抬頭了。它對心的控制已經打破，這個過程是不可逆轉的。儘管如此，還需要作進一步努力，摧毀一切感官欲望的痕跡。這個任務很費時間。探索過程很複雜，這時候, 身體形象飛快地一次次升起、消失，看起來有點紛亂。需要最精進的努力, 才能把色欲的最後一點殘餘給拔除。但是這個階段, 行者直覺地知道該怎麼做。因此，這個觀照過程不需要他人提示，會很快培養起自己的速度。



念住與智慧已經成了習慣，它們帶著超乎尋常的速度與靈活一起工作。這些觀照達到頂峰時，身體形象一出現，立刻消失。這些形象, 無論是不是融入內心，知覺只瞭解它的出現與消失。出現、消失發生得如此之快，是內在還是外在的感知, 已經不再重要了。到最後，那些形象在知覺裏一顯一滅、一開一關，速度之快, 身體的形象已不能維持下去。每次消失之後，心會體驗到一種深刻的空性, 形的空性、色的空性。有一個極其精細的知覺在心裏凸顯出來。隨著每個新的形象閃現又消失,心越來越深刻地體會著那個空性。在這個階段, 由於心的知覺有著既精細又突出的力量，它起著主導作用。最後，心造的形象完全消失了，只有空性保留著。在這個空性之中，心的根本知覺獨立存在, 不可比擬。隨著心停止創造一切身體形象，色欲徹底滅除了。觀身體的修持完成了。



行者最後意識到，一切形色具有內在的空性----個體是空的，美醜之類的分別是空的，他於是就看見了色欲的巨大危害。這個毀滅性的雜染到處散佈流毒。它腐化人際關係，造成世界動盪，扭曲人們的思想與情感，產生焦躁不安感、永不滿足感。沒有其他事物對人們的生活, 有如此不安定的影響了。它的摧毀力, 是舉世最強的。色欲徹底除滅之後，整個世界看上去就是空的了。是色欲在煽風點火，毀壞人心、破壞社會，這時候, 它的力量就消失、埋葬了。色欲之火永遠熄滅----不再折磨心。色欲克服之後，涅磐在望、不久可得。色欲蒙蔽了一切，使我們看不見真理的各個方面。因此，色欲徹底摧毀之後，不再有障礙, 我們看見了正道、正果、涅磐----如今可望達到了。



總結起來說，色欲在心的據點給摧毀之後，就證得了不還果(Anãgãmï)。不還者必須以達到這一步的同樣方法繼續修習，發展完善這些方法，直到身體形態不再出現於心裏。心造形象，然後為自造之物所騙。一個完全成就的不還者對這點沒有一絲一毫疑問。人身、與人們相信它所代表的一切，只是心在欺騙自己。身體是一堆物質、一團自然元素。它不是一個人；它既不可喜也不可憎。它就是它，存在于自己的天然狀態。心製造騙局, 我們就受這個錯誤感知的欺騙。



人類的一切官感，只不過是心的知覺為了自己的目的所造。心的知覺遍及全身。這個遍及全身的意識, 完全是心本身的體現。組成身體的物質元素並沒有意識：它們沒有內在知覺、不存在知覺。與身體相關的知覺與意識感，完全與心和它的呈現有關。眼、耳、鼻，通過心的知覺，獲得感受能力。這些感官，只是產生感覺的途徑。它們本身不存在有意識的知覺。



我們一般相信，眼睛能看見。一旦完全瞭解身體的真相，就會知道, 眼球只是一團組織。流過眼部的意識，才是真正看見和瞭解視覺物件的東西。我們的視覺器官，與路邊死去動物的眼球沒有什麼不同。肉眼本身沒有自己的價值，它基本上沒有活性。對這一點要有毫不含糊的瞭解。那麼身體怎麼可能是自我呢？它怎麼能屬於自己呢？這是完全不合自然規律的。當滲透在身體各處的流動意識，給收回、集中起來，進入深度奢摩他時，就可以清楚地看見這個原理了。那時候整個身體的存在，就只是一堆物質，像塊木頭、樹樁。當心從奢摩他中退出時，意識回到體內、散佈開來, 滲透每個肢體、每個部位。是心，而不是身體，才有知覺、有能力瞭解。這個階段的行者，在日常清醒的意識狀態下，心對自己完全有知覺，這個知覺知道，心與知覺是同一個無始無終的精髓，物質元素本身毫無知覺。奢摩他狀態下，身體會從知覺中消失，但是知覺本身永遠不會消失。



實際上，這是一個不可更改的自然法則。但是，雜染入侵心智時，抓住一切，把它們當成自我----是我、我的----於是就把心的內在知覺與心所操縱的那些官感混淆起來。雜染的本質就是這樣。智慧則正好相反：它清楚地瞭解身體的真相，糾正這個誤解。雜染總在抓緊身體，讓人們相信，身體是自我的一個特別組成部分。智慧則把人身看成只是一堆普通物質，因此就捨棄了個人對它的一切執取。



比如，大腦是一堆物質。大腦只是人類意識使用的工具。當心進入深度的寧靜和專注狀態時，平時散佈在全身的知覺同時從身體各處收斂起來，會聚在胸前這個中央地點。知覺在那裏明顯呈現出來。知覺並不從大腦釋放出來。儘管記憶與學習功能的產生與大腦有關，對真相的直接知見卻不是。從奢摩他的最初階段開始，一步一步，修行的進步正是在心裏獲得體驗和瞭解。這是真相存在的地方，正確修持的行者每走一步都瞭解這一點。理解一切事物的實相時，大腦並不參與，它一點沒有用。寧靜而光亮的心的屬性，在那裏得到體驗。它們從那一點明顯地放射出來。心的所有複雜的側面，從最粗糙到最精細，都在這個中心點清楚地得到體驗。一切外在的影響在心中徹底滅除時，是在那裏完全終止。



心的內部，想蘊與行蘊是主要的欺騙者。對於不還果者, 從他們觀身體的後續階段開始，這些個人的心理因素成為修持的中心目標。身體因素不再是問題了，不還果者的全副注意力自動轉向心理因素：感情、記憶、思想、意識。在這些當中，行蘊與想蘊的功能特別重要。它們升起來，不停地相互作用，形成思維印象，並且塗上各種意義的色彩。檢查它們時，要用同樣的調查原理，但是觀的目標不是身體形象，而是心理過程本身。



智慧密切觀察著行蘊與想蘊怎樣升起、怎樣消失，升起、消失，出現、不見，成為一連串無窮無盡的心理活動。一個念頭升起，馬上從知覺中消失。無論性質如何，結果一樣：一個念頭持續片刻，之後消失。智慧進行探索時就鑽進去，專看心理過程，直接穿透心的知覺本性。它緊跟著每一個想法、每一個細微念頭的升起與消失，接著注意下一個升起的念頭。這個工作很費神、很吃力，要求白天黑夜、每時每刻毫不分心。但是這個階段，時間、空間已經無關緊要了。這個內在探索很有可能持續不斷地進行幾個星期或者幾個月，念住與智慧一直在觀察著不斷流動的心理現象。



這個工作極其耗費精力。智慧不屈不撓地審查著心理活動的每一個側面, 白天黑夜不停地工作。在它調查心理過程時，也利用想蘊和行蘊，來質疑、探索心的運作，獲得對真相的洞見。這是為了修持正道(magga)而作的思考, 是智慧揭示真相的工具。這樣的思考並非為了耽於思考本身，因為那是苦因。同樣，由於探索的高度專注，心會疲勞；過了許多小時的專注工作，總會開始困鈍、遲緩。產生這樣的情形時，必須休息一下。這個階段，心比任何時候都需要定期在奢摩他中休憩。但是因為奢摩他裏安詳、寧靜的經驗，與智慧禪中獲得的驚人成果相比，顯得蒼白，行者常常不願意去奢摩他。心處於一個多動的高度知覺狀態下，從那個角度看，奢摩他狀態似乎太浪費、太停滯。但實際上，奢摩他是智慧禪根本不可缺少的互補。



因此，必須把心引入奢摩他，如果有必要，就迫使它放下當前的探索，把注意力集中到寧靜、安詳、完全收斂的精神狀態。它可以在那裏休息，直到完全恢復，再回到智慧的解脫工作中來。一旦心從那個不動的奢摩他中退出，立刻躍起行動。好比馬在磨著嚼子，心急不可耐地回到它的主要工作，也就是拔除、摧毀一切精神雜染。但是要小心，不要讓心在智慧禪的道路上走得太匆忙，不作一點放鬆休息。探索過度，是一種形式的苦因(samudaya)，它會侵入內心、使它淪陷於行蘊的影響之下。智慧用來思考、分析心的那些才能，本身具有動態、而且缺乏節制。有時侯必須控制它們，在內在的工作和休息之間保持合理的平衡。修持的這個階段，智慧會自動全力以赴地工作。應該休息時，要用同樣的專注進入奢摩他。這就是作為正道、正果、涅磐的中道。



在這個階段，心與名蘊(nãma khandhas, 想, 行, 識這三個心理方面的蘊)之間的關係，成為探索的焦點。心是我們存在的根本知覺。它是由清淨、簡單的知覺構成：心只是(對發生的事)有知覺。善事與惡事, 隨之而來的評判性意識, 是心態。有時候，心的活動可以表現為念住，其他時候，可以表現為智慧。但是真正的心根本不表現出任何動態、不呈現任何狀態。它只是有知覺。心中升起的動態，比方說，善與惡、喜與苦、毀與譽，都是從心中流出的意識狀態。既然它們代表的心態，在本質上不停地升起與消失，這種意識總是不穩定、不可靠的。以這樣的方式來理解，想蘊、行蘊、識蘊, 都是心態。



這些狀態製造了我們稱為名蘊(nama khandhas)的意識流現象。通過與感受、回憶、思想、與意識之間的相互作用，概念與形象在心中升起。對它們有知覺的是心。色欲這類雜染, 在影響、操縱、塗染著那個知覺。只要心在色欲的控制下，相信這個內在的形象是真的、有實質的，就會產生貪與嗔。形色內在化後, 被感知為善、惡、美好、醜惡, 因而受到珍愛或鄙視, 心的視點於是分駐在這兩個極端。它受到欺騙，認同於世界的二元性和不穩定性。心的知覺並不升起、消失，但是它會模仿那些具有升起、消失特點的現象, 比如雜染與五蘊。智慧最終看穿了騙局，儘管那些現象在五蘊的範疇裏繼續升起、消失, 心卻不再攀緣它們。心對於那些現象, 呈現出了空性。



從我們出生到現在，每時每刻，五蘊不停地升起、落下。它們本身沒有什麼實質，根本不可能找到什麼實質。心對這些現象作出注解，給它們加上個人現實的假像。心把它們當成了自我的實質、當成個人財產來抓緊。這種誤解造作出一個自我形象，它成了比山還重的負擔，心在其中背著這個重負, 一無所獲。自我欺騙下形成的錯誤執取，唯一的酬報就是苦。



等到心在調查這些現象時，能以敏銳、深刻的智慧觀照清楚了，就會把身體理解成一種自然現象，它在自身的物質領域內具有真實性。身體不屬於自我的一部分，因此不再成為執取的目標。身體的感受，也就是體中產生的苦感、樂感、不苦不樂感，很清楚是真實的，但只是它們所在的特定領域內的真實。它們也被捨棄了。但是心還不能看穿那些只在心內產生的細微感受。因此心理和情緒感受，也就是只在心裏產生的那些苦、樂、不苦不樂感，是心繼續感興趣的現象。儘管現在心還不瞭解它們，這些微妙的感受會不停地提醒、督促著心, 去作進一步調查。



思考與想像的源泉，整體上稱為行蘊(sankhara khandha)。 每一個想法、每一個細微的念頭，會在心中產生波紋、然後停止。這些思維波動(行蘊)本身沒有什麼特別意義,只是在知覺中閃現片刻，就消失得無影無蹤。只有當想蘊(sanna khandha)把它們拿起來時，它們才成為具有特殊意義與內涵的思想與觀念。想蘊是記憶、認知和銓解的聚集體。想蘊拿起一個思緒片段，進行解釋、放大, 假定它們具有某種意義、把它們變成一件事。行蘊於是再對這些事作不停的、散亂的思考。然而想蘊是主要肇事者。行蘊一閃現，想蘊立刻抓住它，定義它是這個那個的存在，把一切攪動起來。這兩個是導致一切麻煩的精神聚集體(蘊)。它們在一起發明幸福與悲傷的故事，接著把故事解釋成與自我有關的現實。想蘊依靠記憶, 辨認知覺中升起的一切，給它們下定義、為它們賦予意義。



行蘊的升起與消失，有著明確的開始與結束點，就象閃電、瑩火蟲那樣一閃一滅。仔細觀察起來，想蘊比行蘊要精細得多。行蘊沖進知覺，它們是思想的建造磚石。另一方面，想蘊體驗起來卻不像行蘊那樣閃現。當心徹底靜止時，蘊比較安靜，我們可以清楚地感知每一個蘊的升起形式。想蘊漸漸地傳播，如同墨蹟在吸水紙上穿移，慢慢地擴大、滲透心智，直到形成一個心理圖像。不斷升起的行蘊，於是跟著想蘊，對著它造成一幅圖像，或者造出一個故事，那些東西就自己活了起來。開始是由想蘊辨認、銓解行蘊的波紋，把它們塑造成一個可辨認的形象，行蘊接下來不停地加以詳盡發揮，於是這個那個的想法就產生了。這兩個心理因素是自然現象。它們自發升起，然而直接瞭解它們的知覺, 卻是不同的。



到現在，心已經重複地、不停地、不屈不撓地探索了五蘊，培養了專精。通過智慧的觀照，我們首先捨棄了色蘊。在探索的初始階段，智慧在看穿、放下其他蘊之前，會先看穿色蘊。接下來，心會以同樣方式，逐漸地捨棄對感受、辯憶、思想、和意識這四蘊的執取。